Nach dem Zweiten Weltkrieg ist der Islam insbesondere im Zuge von Immigrationsbewegungen nach Deutschland gelangt und hat sich erst seit den 1950er-Jahren gesellschaftlich und institutionell nachhaltig verankern können. Vorher waren zeitweilig Strukturen entstanden, die etwa im Falle der Gemeinschaft der Lahore-Ahmadiyya auch missionarische Züge trugen. Die meisten anderen Vereinigungen dienten hingegen vordergründig der gemeinsamen Pflege der eigenen Religion und des interreligiösen Dialogs. Die gegenwärtige institutionelle Form des Islams beruht allerdings kaum auf der Vergemeinschaftung von Muslim*innen zu jener Zeit, sondern hauptsächlich auf der religiösen Selbstorganisation nachfolgender Immigrant*innen aus verschiedenen Ländern, die bei ihrer Ankunft auch ihre „Religion mit im Gepäck“ (Martin Baumann) hatten.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs haben zunächst muslimische Kriegsflüchtlinge und Heeresangehörige in Deutschland gelebt. Aus ihrer Mitte ist zum Beispiel im März 1951 die „Religionsgemeinschaft Islam“ mit Hauptsitz in München und Nebenstelle in Nürnberg entstanden, die von einem bosnischen Imam geleitet wurde. Sie hat sich gezielt der religiösen Betreuung muslimischer Flüchtlinge und deren Familien gewidmet, unter anderem aus Kasachstan, Albanien, Usbekistan und vom Balkan.

Weitere Muslim*innen gelangten bald aus unterschiedlichen Regionen, zu verschiedenen Zeiten und aus mannigfaltigen Gründen nach Deutschland. Zu jener Zeit gab es für sie in Deutschland so gut wie keine religiösen Institutionen und die islamische Religion war innerhalb weiter Teile der deutschen Bevölkerung kaum bekannt. Die wenigen Muslime, die in den 1950er- und 1960er-Jahren in Deutschland eintrafen oder lebten, füllten das institutionelle und soziale Vakuum, indem sie sich eigeninitiativ Gelegenheiten und Räume schafften, um religiöse Riten und Praktiken in ihrem Alltag vollziehen und beibehalten zu können. Ihre Aktivitäten konzentrierten sich auf die Sicherung einer Selbstversorgung und die Vermittlung der Lehre an den eigenen Nachwuchs und die Gläubigen; sie dienten nicht der Missionierung.

Einerseits fehlte es in Deutschland an einer islamischen Infrastruktur, andererseits wollten die zugewanderten Muslim*innen ihre religiöse Praxis nicht aufgeben, sondern aufrechterhalten. Somit nutzten sie die in ihrem Umfeld gegebenen Möglichkeiten, beispielsweise in den Fabriken, ihren Wohnheimen oder unterwegs, um religiöse Akte einzeln oder gemeinsam zu vollziehen.

Durch den Zuzug von Muslim*innen (v.a. Gastarbeiter, Flüchtlinge, Studierende und deren Familienangehörige) aus unterschiedlichen Regionen war die muslimische Bevölkerungsgruppe in Deutschland von Beginn an sehr divers, nicht nur was ethnische Hintergründe und Sprachen anbelangt, sondern auch in ihrer religiösen Orientierung und Praxis. Viele kleinere und größere Strömungen der unterschiedlichen Lehrrichtungen des Islams waren in Deutschland vertreten, so die Hauptströmungen des sunnitischen und schiitischen Islams mit einer Varianz an Lehrzweigen und Rechtsschulen. Und auch sehr kleine, aber wirksame Denominationen wie die Ahmadiyya oder das Alevitentum fanden so Einzug ins Land. Daneben gab es noch sehr kleine Sufi-Orden und Bruderschaften von Muslim*innen, die eine betont spirituelle Form des Glaubens praktizierten. Bei dieser theologischen Diversität blieb es nicht. Einige muslimische Gruppierungen orientierten sich teilweise an Akteuren, Bewegungen, oder Institutionen aus ihren jeweiligen Herkunftsländern, wie etwa dem Iran oder der Türkei, und übernahmen deren verschiedene religionspolitische und ideologische Ausrichtungen.

In der Frühzeit des Zuzugs von Muslim*innen kam diese interne Heterogenität institutionell und praktisch noch weniger zum Tragen. Es ging den Menschen vordergründig zunächst darum, sich zu orientieren und das Mindestmaß an individueller und kollektiver Religionsausübung aufrechtzuerhalten. Dabei schafften sie sich im Freien oder im Privaten vereinzelt die Möglichkeit für kleinere glaubenspraktische Handlungen, sei es auf einem Rastplatz mit einem Gebetsteppich das Gebet zu verrichten, eine islamische Eheschließung im Gemeindehaus einer Kirchengemeinde zu vollziehen oder in der Privatwohnung gemeinsam im Koran zu lesen.

Aus der gewachsenen Zahl an Muslim*innen insbesondere innerhalb größerer Städte Westdeutschlands ergaben sich Gruppenbildungen, die, oft angeleitet durch besonders engagierte Personen, lokale Initiativen zum Aufbau einer religiösen Infrastruktur zur Selbstversorgung ausbildeten. Neben den aus der Bevölkerungsmitte heraus gewachsenen kleineren religiösen Gemeinschaften deutscher Muslim*innen, von Studierenden, Akademiker*innen und Händler*innen sowie von Kriegsflüchtlingen zog besonders die Zuwanderung von angeworbenen Arbeitskräften – den sogenannten Gastarbeiter*innen aus der Türkei, dem damaligen Jugoslawien und aus Nordafrika ab den 1960er Jahren – die Gründung einer Vielzahl an religiösen Vereinen von Muslim*innen mit ähnlichem ethnischen Hintergrund vor Ort nach sich.

So vorübergehend, wie muslimische Immigrant*innen damals in Deutschland zu leben glaubten – sei es als Studierende, Geflüchtete oder als Gastarbeiter*innen– so einfach und provisorisch waren folglich ihre Gebetsorte bis in die 1990er-Jahre hinein ausgestaltet.

Im weiteren zeitlichen Verlauf schlossen sie sich größtenteils zu umfangreicheren ethnisch-religiösen Verbänden oder, vereinzelt, auch zu multinationalen Dachorganisationen zusammen und differenzierten sich untereinander immer weiter aus. Die meisten bis heute bestehenden größten bundesweiten islamischen Dachverbände wurden aufgrund des Zusammenschlusses einer Mehrzahl an Ortsvereinen in den 1970er- und 1980er-Jahren über die Errichtung einer zentralen Organisationseinheit mit entsprechender Satzung etabliert. Obwohl diese nicht mit den in Deutschland bekannten Kirchenstrukturen vergleichbar waren und sind, sprechen einige Beobachter*innen angesichts der bundesweiten strukturellen Verfestigung der islamischen Religion in Großverbänden von einer „Verkirchlichung des Islams“.

Dennoch erweckte die bottom-up, also von unten heraus, entstandene organisatorische Formation islamischer Religion insgesamt den Eindruck eines intransparenten und fragwürdigen strukturellen „Wildwuchses“. Dazu trugen insbesondere die Ausbreitung religiöspolitischer Orientierungen mit unterschiedlichen Anbindungsformen an ausländische Institutionen oder Gruppierungen einzelner religiöser Verbände bei. Zweifel an deren Loyalität zum Staat und zu seiner Verfassung machten sich daher in der Öffentlichkeit breit und an der Integrationsbereitschaft ihrer Mitglieder kamen bald öffentlich Zweifel auf. Insgesamt blieben der deutschen Gesellschaft der Islam und die Muslim*innen bis in die 1990er-Jahre hinein nicht nur fremd und weitgehend unvertraut, sondern weckten mehr noch als Neugierde eher Ressentiments und Skepsis gegenüber einer immer sichtbarer werdenden Religionsgemeinschaft.

Das alltägliche wie auch das glaubensgemeinschaftliche Leben von Muslim*innen in der deutschen Gesellschaft war von Beginn an in mehrfacher Hinsicht vielfältig gewesen. Muslimische Familien fügten sich in ihre jeweilige Umgebung ein und entwickelten über ihre Begegnungs- und Religionsstätten herum Aktivitäten, die allmählich öffentlich wahrnehmbar wurden. Beispielsweise luden sie Nachbar*innen zu ihren Festen ein oder nahmen selbst an örtlichen Festivitäten wie dem Karneval teil.

An den Schulen wurde die islamische Religion mit wachsender Zahl muslimischer Schüler*innen zunehmend zum Thema. War das Leben vieler zugewanderter Muslim*innen und auch deren öffentliche Wahrnehmung lange Jahre auf eine Rückkehr hin und entsprechend auf einen zeitweiligen Aufenthalt eingestellt, so änderte sich dies im Laufe der Jahre. Mit der zweiten Generation und teilweise der Unmöglichkeit einer Rückkehr sowie mit der damaligen Reform des Ausländerrechts (1990) wandelte sich die Perspektive vieler muslimischer Familien mit Migrationshintergrund hin zur dauerhaften Beheimatung. Dies schlug sich institutionell dahingehend nieder, dass die provisorisch eingerichteten Moscheeräume erweitert wurden und große Dachverbände entstanden, die zu Interessenvertretungen und Sprachrohren für religiöse Belange von Muslim*innen wurden. Vermehrt trat der Wunsch nach Anerkennung und Gleichstellung mit etablierten Religionsgemeinschaften auf, und so forderten Vertreter größerer islamischer Gemeinschaften, wie z.B. der türkisch-islamische Verband islamischer Kulturzentren (VIKZ) beispielsweise bereits Ende der 1970er-Jahre die Einführung eines islamischen Religionsunterrichts an öffentlichen Schulen.

Vermehrt setzten sie sich für Anerkennung und Gleichstellung mit etablierten Religionsgemeinschaften und so forderten beispielsweise bereits Ende der 1970er-Jahre die Einführung eines islamischen Religionsunterrichts an öffentlichen Schulen.

Je größer ihre Gemeinden wurden und je mehr sie mit ihrer Umgebung außerhalb ihrer Arbeits- und Studienplätze in Interaktion traten, zum Beispiel an Schulen, in Sportvereinen oder in der Nachbarschaft, desto stärker versuchten Muslim*innen, ihre Mitmenschen über ihre Kultur und Religion zu informieren . Unter anderem erstellten sie hierzu Faltblätter und kleine Handreichungen zum Islam mit seinen Festen in deutscher Sprache. Über Informationsstände in Innenstädten oder mit Moscheeführungen luden sie zu Gesprächen und zum Kennenlernen ein. Die meisten Moscheevereine waren und sind weiterhin ethno-religiös angelegt, was heißt, dass sie religiöse Aktivitäten in starker Verknüpfung mit der Kultur und mit den Gebräuchen der Herkunftsregionen pflegten.